1、《論語·裡仁篇》原文：
子曰：“裡仁為美。擇不處仁，焉得知？”
子曰：“不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。”
子曰：“唯仁者能好人，能惡人。”
子曰：“茍志於仁矣，無惡也。”
子曰：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。”
子曰：“我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。”
子曰：“人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣。”
子曰：“朝聞道，夕死可矣。”
子曰：“士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”
子曰：“君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。”
子曰：“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。”
子曰：“放於利而行，多怨。”
子曰：“能以禮讓為國乎？何有？不能以禮讓為國，如禮何？”
子曰：“不患無位，患所以立；不患莫已知，求為可知也。”
子曰：“參乎！吾道一以貫之。”曾子曰：“唯。”子出，門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
子曰：“君子喻於義，小人喻於利。”
子曰：“見賢思齊焉，見不賢而內自省也。”
子曰：“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。”
子曰：“父母在，不遠遊，遊必有方。”
子曰：“三年無改於父之道，可謂孝矣。”
子曰：“父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。”
子曰：“古者言之不出，恥躬之不逮也。”
子曰：“以約失之者，鮮矣。”
子曰：“君子欲訥於言而敏於行。”
子曰：”德不孤，必有鄰。“
子遊曰：“事君數，斯辱矣；朋友數，斯疏矣。”
2、《論語·裡仁篇》翻譯：
孔子說：“跟有仁德的人住在一起，才是好的。如果你選擇的住處不是跟有仁德的人在一起，怎麼能說你是明智的呢?”
孔子說：“沒有仁德的人不能長久地處在貧困中，也不能長久地處在安樂中。仁人是安於仁道的，有智慧的人則是知道仁對自己有利才去行仁的。”
孔子說：“隻有那些有仁德的人，才能愛人和恨人。”
孔子說：“如果立志於仁，就不會做壞事瞭。”
孔子說：“富裕和顯貴是人人都想要得到的，但不用正當的方法得到它，就不會去享受的;貧窮與低賤是人人都厭惡的，但不用正當的方法去擺脫它，就不會擺脫的。君子如果離開瞭仁德，又怎麼能叫君子呢?君子沒有一頓飯的時間背離仁德的，就是在最緊迫的時刻也必須按照仁德辦事，就是在顛沛流離的時候，也一定會按仁德去辦事的。”
孔子說：“我沒有見過愛好仁德的人，也沒有見過厭惡不仁的人。愛好仁德的人，是不能再好的瞭;厭惡不仁的人，在實行仁德的時候，不讓不仁德的人影響自己。有能一天把自己的力量用在實行仁德上嗎?我還沒有看見力量不夠的。這種人可能還是有的，但我沒見過。”
孔子說：“人們的錯誤，總是與他那個集團的人所犯錯誤性質是一樣的。所以，考察一個人所犯的錯誤，就可以知道他沒有仁德瞭。”
孔子說：“早晨得知瞭道，就是當天晚上死去也心甘。”
孔子說：“士有志於(學習和實行聖人的)道理，但又以自己吃穿得不好為恥辱，對這種人，是不值得與他談論道的。”
孔子說：“君子對於天下的人和事，沒有固定的厚薄親疏，隻是按照義去做。”
孔子說：“君子思念的是道德，小人思念的是鄉土;君子想的是法制，小人想的是恩惠。”
孔子說：“為追求利益而行動，就會招致更多的怨恨。”
孔子說：“能夠用禮讓原則來治理國傢，那還有什麼困難呢?不能用禮讓原則來治理國傢，怎麼能實行禮呢?”
孔子說：“不怕沒有官位，就怕自己沒有學到賴以站得住腳的東西。不怕沒有人知道自己，隻求自己成為有真才實學值得為人們知道的人。”
孔子說：“參啊，我講的道是由一個基本的思想貫徹始終的。”曾子說：“是。”孔子出去之後，同學便問曾子：“這是什麼意思?”曾子說：“老師的道，就是忠恕罷瞭。”
孔子說：“君子明白大義，小人隻知道小利。”
孔子說：“見到賢人，就應該向他學習、看齊，見到不賢的人，就應該自我反省(自己有沒有與他相類似的錯誤)。”
孔子說：“事奉父母，(如果父母有不對的地方)，要委婉地勸說他們。(自己的意見表達瞭，)見父母心裡不願聽從，還是要對他們恭恭敬敬，並不違抗，替他們操勞而不怨恨。”
孔子說：“父母在世，不遠離傢鄉;如果不得已要出遠門，也必須有一定的地方。”
孔子說：“父母的年紀，不可不知道並且常常記在心裡。一方面為他們的長壽而高興，一方面又為他們的衰老而恐懼。”
孔子說：“古代人不輕易把話說出口，因為他們以自己做不到為可恥啊。”
孔子說：“用禮來約束自己，再犯錯誤的人就少瞭。”
孔子說：“君子說話要謹慎，而行動要敏捷。”
